Бхагавад-Гита.
Бхагавад-Гита.(Перевод Каменской и Манциарли)
--------------------------------------------
20. Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к сражению сынов Дхритараштры, сын Панду, на знамени которого обезьяна, поднял свой лук,
21. И промолвил: о Владыка земли! Обратившись к Хришикеше, Арджуна сказал: Среди двух войск останови мою колесницу, о Неизменный20;
22. Чтобы я мог видеть стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен сразиться в этой вспыхнувшей войне;
23. Я вижу собравшихся здесь, готовых к сражению, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштры".
24. Санджая сказал: Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата21, Хришикеша остановил превосходнейшую из колесниц посреди двух войск,
25. И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: "О, Партха22, смотри на этих собравшихся вместе Куру!".
26. Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков и товарищей,
27. Тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких, Каунтея,23
28. Охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил: О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в бой и налитых жаждой сражения,
29. Ноги мои подкашиваются, и гортань моя высыхает, мое тело дрожит, и волосы поднимаются дыбом,
30. Гандива24 выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и мутится разум мой.
31. И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава!25 и не предвижу никакого добра от этой братоубийственной войны.
32. Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений; к чему нам царство, о Говинда26; к чему наслаждение или сама жизнь?
33. Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства —
34. Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.
35. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана27, не хочу, даже если б это дало власть над тремя мирами; как же решиться мне на это ради земной власти?
36. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дхритараштры, о Джанардана28? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.
37. Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей; убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава?
38. Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семейного начала и не видит преступления во вражде к друзьям,
З9. Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?
40. С уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением Дхармы29 беззаконие овладевает всем родом;
41. С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея30, возникает смешение каст;
42. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду; ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды.
43. Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма.
44. Люди же, утерявшие родовую дхарму, вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слушали мы.
45. Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.
46. Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче.
47. Санджая сказал: Промолвив это на поле битвы, Арджуна опустился на сидение колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы.
Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ
__________
1. 1 Дхритараштра и Панду — родоначальники Кауравов и Пандавов, воюющих двух родов. Панду умер. Дхритараштра слеп.
2 Курукшетра — поле, на котором царь Куру предавался йоге.
3 Кучер Дхритараштры. В Древней Индии кучер был часто поэтом и советником царя. Вьяса даровал Санджае ясновидение.
2. 4 Сын Дхритараштры, по наущению которого Арджуна и его братья были изгнаны.
5 Бывший наставник Пандавов и Куравов, т.е. сыновей Панду и Куру.
6 Брат Арджуны; остальные: Юдхиштхира, Накула и Сахадва.
5. 7 Эпитет "бык" употребляется часто как эмблема мужественной силы и энергии.
7. 8 Название, даваемое брахманам и мудрым царям.
8. 9 Бхишма — дядя Арджуны, воспитавший сынов Панду.
12. 10 В Индии раковина служила рогом.
14. 11 Эпитет Шри-Кришны, означающий: приносит весну.
12 Арджуна.
15. 13 Имя Хришикеша (владыка чувств) дается Шри-Кришне.
14 Раковина Кришны называется "Панчеджанья", потому что была сделана из костей побежденного им великана Панчеджана.
15 Счастьем рожденный.
16 Раковина Арджуны именуется "Девадатта", т.е. Богом данная.
17 Бхима, брат Арджуны.
16. 18 Раковины остальных трех братьев Арджуны назывались: "бесконечная победа", "медовый звук" и "жемчужный цвет".
17. 19 Каши в настоящее время Бенарес.
21. 20 Ачьюта — безгрешный, эпитет Шри-Кришны.
24. 21 Бхарата — потомок рода Бхарата.
25. 22 Партха — сын Притхи.
27. 23 Каунтея — Сын Кунти, Арджуна.
30. 24 Лук Арджуны.
31. 25 Эпитет, означающий: "имеющий великолепные волосы", также "спящий на водах".
32. 26 Один из эпитетов Индры, завоеватель коров.
35. 27 Побеждающий Мадху — демона.
36. 28 "Уничтожающий людей" в качестве победителя зла, эпитет Вишну.
40. 29 Когда погибает Дхарма, воцаряется а-дхарма, беззаконие. Дхарма — долг, вытекающий из всех кармических условий касты, нации, данной ступени развития человека.
41. 30 Варшнея — мужественный, сильный, имя рода Вришни, к которому принадлежал Кришна.
------------------------------------------------------------
9. Санджая сказал:
Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: "Я не буду сражаться" и умолк.
10. Стоя среди двух ратей и словно улыбаясь, Хришикеша обратился к повергнутому в отчаяние и молвил:
11. Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.
12. Ибо поистине не было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем.
13. Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, также переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит.
14. Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.
15. Тот, кого они не мучают, о лучший из всех людей, кто уравновешен в радости и горе и тверд, тот способен к бессмертию.
16. У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.
17. Знай, что То, которым проникнуто всё сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое.
18. Преходящи лишь тела этого Вечного, который неразрушим и неизмерим. Поэтому сражайся, о Бхарата.
19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.
20. Он не рождается, и не умирает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают.
21. Кто знает, что он неразрушим, постоянен, нерожден, неизменен, как может тот убить, о Партха, или быть убитым?
22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.
23. Оружие не рассекает его, огонь не палит его, вода его не мочит, ветер не сушит его.
24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный он.
25. Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется он. Зная его таким, ты не должен скорбеть.
26. Если ты даже мыслил его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда, о мощно вооружённый, не должен ты скорбеть.
27. Воистину смерть назначена для рожденного, а рождение — для умершего. Посему о неизбежном ты не должен скорбеть.
28. Непроявлены существа в начале, проявленными они бывают в середине, и снова непроявленными при разрушении. О чем же печалиться?
29. Один почитает его за чудо, другой говорит о нем, как о чуде; третий слышит о нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает его.
30. Обитающий в этом теле всегда неуязвим, о Бхарата; и посему ты не должен скорбеть ни о каком существе.
31. И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.
32. Счастливы, о Партха, те кшатрии, которым выпадает надолго такое сражение, подобно нежданно отверзтым вратам в Небеса.4
33. Но если ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех.
34. И люди поведают о твоем бесчестии, а для почитаемого позор хуже смерти.
35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.
36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?
37. Убитый, ты обретешь небо; победитель, ты насладишься землею. Восстань же, о Каунтея, и решайся сразиться!
38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.
39. Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхьей5; а теперь внемли наставлению, согласному с йогой. Восприняв эту мудрость, ты сокрушишь оковы кармы6.
40. Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха.
41. Мысль решительного Разума7 сосредоточена на одном, о радость Куру; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.
42. Цветисты речи немудрых, которые находят свою радость в букве Вед8, о Партха; они говорят: "Вне этого нет ничего иного".
43. Они полны желанием, высшая цель их — рай, рождение для них плод деяний; предписанные ими обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.
44. Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи9.
45. Веды поучают о трех гунах10; поднимись над ними, о Арджуна; за пределами пары противоположностей11 пребывай постоянно в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Высшего Я.
46. Для просветленного брамана12 Веды полезны не более, чем для местности, затопленной водою, полезен малый пруд.
47. Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим — плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.
48. Отказываясь от привязанности13, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и неудаче, совершай действия в слиянии с божественным, о Дхананджая; равновесие именуется йогой.
49. Много ниже Йоги Распознавания стоит действие, о Дхананджая. Ищи убежище в Чистом Разуме14. Достойны сожаления действующие ради плодов.
50. В слиянии с Чистым Разумом, человек отказывается и от добрых и от дурных деяний15. Отдайся же йоге; йога есть искусство в действиях.
51. Мудрец, сочетавшийся с Чистым Разумом, отказавшийся от плодов, свободный от оков рождения, идет в обитель, где нет страдания.
52. Когда твой ум разорвет сеть иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано.16
53. Когда ум твой, запутанный в тексты Писаний, став непоколебимым, установится неподвижно в созерцании, тогда ты достигнешь йоги.17
54. Арджуна сказал:
Как определить того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?
55. Благословенный сказал:
Когда человек отказался от всех желаний сердца, о Партха, когда его Я нашло удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется человеком со стойким умом.
56. Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом.18
57. Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит,19 разумение того установилось.
58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.
59. От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана.20
60. О сын Кунти, возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться.
61. Укротив все чувства, он должен сесть21 уравновешенный, поставив себе высшей целью меня; ибо разум того установлен, кто владеет чувствами своими.
62. Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение; от вожделения рождается гнев.
63. От гнева происходит заблуждение; от заблуждения — смятение памяти; от смятения памяти — разрушение Разума;22 от разрушения Разума человек погибает.
64. Но свободное от притяжения и отталкивания, двигаясь среди предметов чувств, владеющее собою "я", послушное своему Высшему Я, идет к миру.
65. В этом состоянии мира наступает конец всем страданиям; разум того, чье сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.
66. Нет Чистого Разума для невладеющего собой, и нет для него медитации; без медитации нет мира, а без мира возможно ли счастье?
67. Чувства, увлекающие разум, уносят разумение подобно ветру, несущему ладью по бурным волнам.
68. Поэтому, о мощновооружённый, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, разум вполне устойчив.
69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования, когда же все остальные существа бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего мудреца.
70. Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, — а не тот, кто желает желания.
71. Кто отрекся от всех желаний и идет вперед, свободный от вожделений, самости и эгоизма, тот направляется к миру.
72. Таково состояние Брахмана23, о сын Притхи. Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану24 Брахмана.
Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, Писании Йоги, гласит вторая беседа между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:
ЙОГА ПУТЕМ САНКХЬИ25
